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Un peu d'histoire...

L'origine du Taiji reste encore très contesté de nos jours, plusieurs écoles revendiquent la paternité du taiji. Difficile dans ce cas de trouver la vérité. Néanmoins, parmi toutes les  théorie, deux semble plus "réaliste" et beaucoup de pratiquant semble s'y rattacher.

Des Racines dans le Mont Wudang

Taoïsme et Taiji sont assez indissociable, c'est pourquoi, il serait tentant de dire que le Taiji aurait été créé par un taoïste. Chang San Feng, un taoïste qui a vécu sur le Mont Wudang au XIV^ème siécle, serait peut être le "créateur" du taiji. Selon la légende, Chang San Feng aurait réussi à établir les bases du taiji en observant le combat entre une grue et un serpent. Certain pousse la légende en disant même qu'il ne s'agissait que d'un simple rêve mais a suffit a développer le taiji.

Le village de Chenjiagou, berceau du taiji

Aprés quelques etudes, il semblerait que le taiji ait été crée par Chen Wangting au XVII^ème siécle. Chen Wangting aurait élaboré cet art à partir d'un traité militaire du général de Qi Jiguang. Ce général aurait composé un chant, le canon de la boxe (Quanjing) et c'est ce chant qui serait la base du taiji élaboré par Chen Wangting.

La ligné de la famille Chen a perfectionné generation aprés génération le taiji de Chen Wangting et cela bien entendu dans le village de Chenjiagou dans la province du Henan en Chine.

Un art martial

Le Taiji est un art martial et non une gym ou une danse, loin de là, dans chaque mouvement du Taiji il y a une intention martial et il suffit d'accélérer un peu le mouvement  pour véritablement s'en apercevoir.

Il existe deux grande famille d'art martiaux, les art internes et externes. Le taiji est un art martial interne, mais qu'es ce que ça veux dire exactement ? Interne signifie que l'on se concentre sur notre propre énergie et donc que les techniques de combat ne se base pas sur le physique (comme pour le Kung Fu par exemple).

Bref avec le taiji n'est par un art qui vous "cassera"... Que se soit vos chevilles, vos genoux ou tout autre articulation, le taiji vous apprend à les préserver. Pour être s'améliorer, il faut pratiquer longtemps, et pour pratiquer longtemps il faut savoir se préserver....

Les 10 principes du Taiji

Lors de la pratique du taiji il faut toujours avoir à l'esprit dix points clé :

1. Elever le souffle central subtil au sommet du crâne

Relaxer complètement le corps. Maintenir la tête droite sans raideur ni rigidité, comme suspendue par un fil. Relâcher les muscles du visage et coller la langue au palais. Garder le cou détendu, celui-ci doit être librement mobile et prêt à tourner dans toutes les directions ; c’est par le cou que le chi circule jusqu’à la tête. Faire le vide des pensées afin d’élever son esprit. Concentration et conscience dans chaque mouvement.

2. Rentrer la poitrine en relâchant les reins

Rentrer légèrement la poitrine pour que le chi puisse descendre au champ de Cinabre ou Tantien inférieur. Le sens de fondre la poitrine vers l’intérieur est d’empêcher l’air de monter vers le haut du corps en bombant le thorax ; cette montée de l’air vers le haut entraînerait une lourdeur et un étouffement, aussi la partie supérieure du corps deviendrait plus lourde que la partie inférieure et provoquerait une instabilité et un déracinement. Garder le dos tonique mais non rigide ; La colonne vertébrale sert de support et de lieu de passage du chi, ainsi elle canalise librement l’énergie vers les différents mem

3. Détendre la taille et nourrir le Qi

Relaxer les reins, la région lombaire étant le centre de commandement du mouvement et le centre de contrôle de l’énergie qui vient des pieds comme racines, passe par les jambes et s’épanouit dans les mains et les doigts. La taille est comme le moyeu d’une roue en mouvement, tout est pivoté par les reins ; on dit que les sources de la vie et de l’esprit résident entre les reins, dans le champ de Cinabre

4. Distinguer finement le vide et le plein

Bien distinguer l’alternance du vide et du plein. Dans le taiji, chaque attitude a un côté vide et un côté plein selon le principe du yin et du yang. Lorsque le poids du corps se porte sur la jambe droite, celle-ci devient pleine (yang) et en même temps la jambe gauche devient vide (yin). Le poids du corps ne se porte jamais sur les deux jambes en même temps, excepté à l’ouverture et la fermeture du taiji. Quand votre centre de gravité se porte sur une jambe, vous pouvez être souple, rapide et fluide, au contraire, avec le poids également réparti sur les deux jambes, vous devenez doublement lourd et stagnant. Pour éviter l’erreur de la double lourdeur, on doit connaître et bien maîtriser l’alternance du yin et du yang dans chaque mouvements

5. Affaisser les épaules et abaisser les coudes

Il est important de relâcher les épaules, si l’on hausse les épaules, l’air monte vers le haut, ce qui pourrait causer un malaise et une sérieuse entrave au déroulement des mouvements. Laisser descendre les coudes. Si les coudes sont suspendus, les épaules seront tendues et le chi remontera avec elles. Le but est de garder le souffle vers le bas. Ce relâchement ne signifie pas flottement, mais se manifeste dans la détente et il naît d’une intention de s’installer dans le bassin.

6. Utiliser l'intention pour conduire l'énergie

On utilise l’intention (yi) ou les idées et non la force. Là où l’idée arrive, le chi arrive. Les mouvements sont souples et sans violence. La pratique du taiji demande une relaxation totale du corps et l’abstention du moindre effort inutile et maladroit. Ceci étant fait, l’énergie est retenue entre les os et les veines, ce qui permet de maîtriser facilement le corps, les mouvements deviennent alors légers et sans contrainte et le corps évolue d’une manière souple et flexible, ainsi nous serons capable de résister aux attaques de l’adversaire. Le corps humain est constitué d’artères et de veines, comme les rivières et les fleuves pour la terre. L’eau coule librement lorsque ces rivières ne sont pas obstruées, de même le chi circule sans entrave lorsque les artères et les veines ne sont pas bloquées. Dans la théorie du taiji, on dit : Etre d’une souplesse extrême, c’est être d’une dureté extrême.

7. Établir la correspondance du haut et du bas

Se suivre de haut en bas. Lorsqu’une partie du corps se meut, toutes les autres parties bougent. Si une partie s’arrête, les autres font de même. Le corps est un tout dont les éléments sont harmonieusement en relation. Les pieds sont les racines, l’énergie dont le contrôle réside dans les reins, passe par les jambes et s’épanouit dans les mains et les doigts. Dans les mouvements, tous les membres doivent être reliés les uns aux autres, et se mouvoir simultanément. Les bras et les jambes alternent et correspondent ; La main levée s’abaisse pendant que l’autre s’élève. Garder toujours la même vitesse ; Quelques gestes se prêtent à une allure plus rapide, évitez la tentation d’accélérer.

8. Coordonner l'intérieur et l'extérieur

Chaque mouvement doit être réalisé avec une sérieuse attention. L’esprit joue un rôle essentiel dans l’exercice du taiji, il est le commandant et le corps le missionnaire. Si l’esprit est parfaitement concentré, les gestes du corps s’effectuent avec grâce et facilité et la posture ne dépassera pas le cadre du vide et du plein. L’intention guide et anime le corps tout entier. Quand l’esprit conduit le mouvement, c’est être entièrement présent.

9. Enchainer les mouvements

Les mouvements doivent être enchainés sans rupture. Le geste commence et se poursuit du début à la fin de l’enchaînement sans interruption. De plus, aucun geste n’est poussé à son point extrême. Ne pas allonger les pas ou les bras aussi loin que possible, de sorte que la fin d’un mouvement amorce le commencement du suivant. Les mouvements des bras sont généralement de forme spirale, commençant ou achevant un cercle, demi-cercle ou courbe, qui rappelle le symbole du yin et yang. Accomplir les mouvements comme on tire un fil de soie. Ils s’exprimeront sans rupture, sans discontinuité. Le corps se meut comme une rivière, sans cesse parcourue par le flot.

10. Chercher la tranquillité dans l'action

Demeurer paisible dans le mouvement. Le cœur reste calme et vigilant, recueilli et concentré, rassemblé et éveillé comme un chat guettant une souris. Le corps demeure tranquille avec sérénité et confiance. Le souffle intérieur ou chi circule et s’exprime sans effort dans le mouvement spiral, stable et continu : C’est la méditation en mouvement. Calme comme une montagne Mouvant comme une rivière